EL DESARROLLO CULTURAL EN LOS PUEBLOS DE LAS REGIONES ANDINAS

Ferias Artesanales

La feria es un evento social, económico y cultural establecido, temporal o ambulante, periódico o anual que se lleva a cabo en una sede y que llega a abarcar generalmente un tema o propósito común. Puede tener por objetivo primordial la promoción de la cultura, alguna causa o estilo de vida, generalmente en una forma divertida y variada; más comúnmente el objetivo es la estimulación comercial, pues tiene la finalidad de lucro o de generar ganancias para las localidades anfitrionas, personas u organizaciones patrocinadoras, y participantes hospitalarios, a cambio de un tiempo grato que incluye diversión y entretenimiento, participación en juegos de azar y de destreza, alimentos, manjares y golosinas, objetos, o juguetes, etc., para los participantes visitantes y negociantes, ya sean estos menores o mayores de edad, dependiendo del evento, consignas, características, costumbres locales y leyes que rigen el lugar.

El Perú es un país multicultural y por ende tiene diversas festividades que se presentan a lo largo del territorio nacional totalmente diferentes entre ellas. Las fiestas del Perú son muestras de la fervorosidad de su pueblo y muchas veces están ligados a orígenes religiosos y a combinaciones de las religiones autóctonas con la católica traída por los conquistadores españoles.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Feria

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Paiján espera 50 mil personas por festividad del Señor de los Milagros

Los meses de enero y febrero son para el distrito de Paiján en la provincia de Ascope, sinónimo de fiesta religiosa y devoción a la imagen Cristo.

Diversos relatos señalan que hace más de 400 años, pescadores paijaneros, avistaron un baúl de cuero en un balneario a 20 kilómetros de Paiján, el cual fue abierto cuidadosamente, dándose con la sorpresa de la imagen de un Cristo Crucificado.

Posteriormente esta imagen fue llevada al Tempo de San Salvador, lugar donde permanece hasta la actualidad.

El nombre de Señor de los Milagros de Paiján, fue otorgado por un fraile quien calificó el hallazgo como un milagro. Agradeció a Dios, y también denominó al balneario donde se encontró la imagen como El Milagro.

La fiesta patronal en honor al Señor de los Milagros de Paiján se realiza desde el pasado 20 de enero con la tradicional bajada del Templo San Salvador y su fecha central se efectuará este fin de semana entre el sábado 5 y domingo 6 de febrero.

La mayordomía presidida por Jorge Pinillos Santisteban informó que se realizan diferentes actividades religiosas, bailables, deportivas, culturales; durante los días de fiesta. Además, la festividad en honor al Patrón de Paiján, el Señor de los Milagros figura dentro del Calendario Turístico Nacional Virtual.

Fuente: http://noticiasnorte.com/2011/02/paijan-celebra-fiesta-patronal-del-senor-de-los-milagros/

 

Fiesta representativa del Señor de los Milagros en Paijan

 

 El semblante de las más grandes ciudades de todos los países latinoamericanos ha cambiado en los últimos años por la irrupción de un fenómeno social y económico que, si no es nuevo en términos absolutos porque en alguna medida siempre ha existido, lo es por la extensión que ha adquirido: la formación y establecimiento de numerosas pequeñas actividades productivas y comerciales cuyos protagonistas son los grupos sociales empobrecidos de los barrios y poblaciones marginales.

Para referirse a este fenómeno, economistas y sociólogos han acuñado diferentes expresiones: economía informal, pequeña producción popular urbana, economía sumergida, economía invisible, economía de subsistencia, economía popular. No siempre estos diferentes términos aluden exactamente al mismo fenómeno pues establecen diversos "cortes" en la realidad que identifican Para referirse a este fenómeno, economistas y sociólogos han acuñado diferentes expresiones: economía informal, pequeña producción popular urbana, economía sumergida, economía invisible, economía de subsistencia, economía popular. No siempre estos diferentes términos aluden exactamente al mismo fenómeno pues establecen diversos "cortes" en la realidad que identifican.

http://www.luisrazeto.net/content/i-la-economia-popular-o-mal-llamada-informal

Ferias que se llevan a cabo en la actualidad

El avance del tiempo de la modernización y desarrollo de los pueblos a hecho que muchas de estas ferias estén casi por desaparecer, ya que esta representa una manera informal del comercio de vender y comprar productos, la economía nos indica que la formalización es el mayor empuje para el desarrollo, es por ello que hora existen ferias muy importantes a nivel internacional, en algunos casos estas promueven la negociación de los productos que nuestros artesanos, orfebres y  artistas y demás ofrecen, lo que les genera un ingreso económico importante lo que al final es el resultado y por el cual se creó la feria, así mismo esto también promueve que otros países conozcan nuestra cultura, sin embargo es entendible y comprensible la persistencia y la sobrevivencia de algunas ferias populosas ya que ello es parte también de nuestra cultura .

LLissela Ruiz Rivas Plata

LA DIVERSIDAD DE CREENCIAS, COSTUMBRES Y MITOS EN NUESTRA CULTURA ANDINA

El curanderismo es una parte importante de la tradición latinoamericana de la curación folklórica que incorpora el uso de hierbas, masajes y rituales al igual que el espiritualismo y misticismo, en sus prácticas.

Se cree que los curanderos tienen un don divino para curar, el don de Dios. La teoría motora detrás de esta práctica es que Dios puso en la tierra hierbas curativas, después seleccionó ciertas personas para canalizar Su gracia curativa.

La gran mayoría de nuestra gente posee conocimientos sobre las propiedades medicinales o curativas de nuestra región. Hemos tenido igualmente buenos médicos o curanderos, entre los que podemos citar a Don Francisco González Pino, padre del Maestro Maximiliano González Navarro. También a Doña Isabel Llaja Aguilar, muy conocedora de las propiedades medicinales de las plantas y doña Patricia Chibani Llaja, hija de un “gentil” y madre del desaparecido coterráneo Don Maximiliano Huillca Chibani. Es necesario aclarar que las personas citadas no eran brujos y, por consiguiente, no utilizaban sus dotes mágicas en el tratamiento de los enfermos. Sin embargo, también había unos pocos brujos.

Son muchas las enfermedades que en base a yerbas y plantas medicinales se pueden curar. Por otro lado, conviene decir que en nuestro medio existen algunas categorías en cuanto al conocimiento de esta labor. Así tenemos que, al quien adivina el daño de algún prójimo y por el que viene sufriendo, puede asimismo curarle de dicha enfermedad o en su defecto, está en condiciones de poder determinar si la enfermedad del paciente es susceptible de ser curado o no, con los procedimientos que él emplea. Aparte de este curandero adivino, tenemos al curandero que cura enfermedades ocasionadas por brujería, o también el curandero que efectúa "llamados", es decir, que invoca el nombre, repetidas veces, de la persona que padece de susto, debido según se cree, a que su alma se ha quedado en algún lugar, concretamente donde fue el escenario de algún incidente o accidente desagradable como puede ser una caída del caballo o del burro, un tropezón o una rodada por alguna pendientes; haber sido asustado por un toro bravo o una culebra, zorro, puma, etc. Asimismo, cuando dichos sustos son atribuidos a espíritus malignos como el duende, el guacrayo, el shapingo o las almas del más allá o de la otra vida o purgatorio, etc, según la creencia.

Los procedimientos usados para curar algunas enfermedades son las siguientes:
La limpia o sobada con alumbre Para diagnosticar el susto. También utilizan el cuy, de color blanco o negro, sin ninguna pinta o mancha.

Fuente: http://ventana.delalibertad.com/bolivar/24-articulos-historias/189-curanderismo-y-brujeria-en-uchucmarca-peru.html

La medicina complementaria y alternativa es el conjunto de prácticas de curación que no se considera actualmente parte de la "medicina convencional" o que no aplican criterios científicos para demostrar su validez. Por tanto son consideradas como pseudociencias por la comunidad científica. ^[1]Entre estas prácticas se incluyen, entre otras, la acupuntura, la quiropráctica, el masaje o la homeopatía. La gente emplea terapias de medicina complementaria y alternativa de diversas formas. Cuando se usan solas se las suele llamar "alternativas". Cuando se usan junto con la medicina convencional, se las suele llamar "complementarias".   La lista de lo que se considera medicina complementaria y alternativa cambia continuamente, ya que una vez se comprueba que una terapia determinada es eficaz e inocua, ésta debe incorporarse al tratamiento convencional de la salud, dejando de ser alternativa, al igual que cuando surgen enfoques nuevos para la atención sanitaria. Desde hace unos quince años se ha promovido la evaluación de estas modalidades de tratamiento con métodos objetivos o científicos, con un resultado extremadamente pobre, pues ninguna de ellas ha conseguido probar así su efectividad.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Medicina_complementaria_y_alternativa

 Chaman en ceremonia ritual.

La brujería presenta un auge en muchas regiones del Perú, donde políticos, profesionistas e inclusive religiosos de todos los niveles económicos e intelectuales,  recurren a los ancestrales chamanes para ser curados.

Hasta hoy se sigue creyendo y utilizando los servicios de estas personas, pero ahora están más enfocados al tema del curanderismo, que se encargan de “limpiar” todo tipo de daño, susto, enfermedades extrañas, y generar en ti buenas vibras para acercar el éxito, ésta arraigada creencia sigue generando mucho beneficio económico para estos brujos a pesar que la ciencia y la medicina han avanzado mucho y se sabe que las enfermedades en general se presentan por un problema físico o mental.

LLissela Ruiz Rivas Plata

LA VIDA DESPUES DE LA MUERTE EN RELACION A CULTURAS ANDINAS

A lo largo de nuestra vida, mantengamos o no una vida social, debemos toparnos con la muerte de un amigo, familiar o compañero de trabajo. Afrontar esta situación, sobre todo si somos la parte afectada, en estos momentos de intenso dolor, es una cuestión muy personal e íntima. No obstante, tenemos que aceptar un protocolo social para actuar en estas situaciones, en cualquiera de los lados que estemos.

 

Entierros

Se han encontrado dos formas de enterramientos:

• Común: El cadáver era cubierto con uno o dos mantos, acompañado con pocos utensilios domésticos, colocado en posición horizontal y enterrado a 1 m ó 1,5 m de profundidad.
• Especial: El cadáver era colocado sobre una parihuela (especie de litera o cama portátil) fabricada de palos y cañas. La posición del difunto varía según la época: para la etapa anterior a Lima, es decir la llamada Baños de Boza (“Blanco sobre Rojo”), la posición es lateral; para la etapa siguiente o Playa Grande (“interlocking”), el cuerpo es colocado de cúbito ventral (boca abajo) con la camilla sobre la espalda; y para la etapa final o Maranga, se lo coloca de cúbito dorsal (boca arriba), envuelto con varios mantos decorados, con diversos utensilios domésticos y de guerra, y acompañado de otro difunto, un posible sacrificado en su honor.

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_Lima#Entierros

 Tumba del señor de Sipan

http://www.portalinca.com/senordesipan/tumba.jpg

El duelo es por lo general un proceso de readaptación doloroso, donde la persona necesita aprender a vivir sin su ser amado. No existe una duración uniforme para todo el mundo, pero podemos decir que generalmente los momentos de mayor dificultad duran entre 1 y 2 años. Aunque sabemos que hay duelos que sin ser patológicos se van elaborando a lo largo de muchos años. Pero cuando el dolor se hace excesivo en relación a su duración o intensidad, estamos hablando de "duelo patológico".

Fuente: http://www.psico-in.com.ar/muerte.htm

En todas las sociedades se prepara el cadáver antes de colocarlo definitivamente en el féretro.  Las diferentes formas de despedir al cadáver están en función de las creencias religiosas, el clima, la geografía y el rango social. El enterramiento se asocia al culto de los antepasados o a las creencias en la otra vida. La cremación se practica en algunas culturas con la intención de liberar el espíritu del muerto.

Un funeral es una ceremonia que se lleva a cabo para despedir a una persona fallecida, la naturaleza y la composición de los ritos funerarios dependen de la época, la cultura, la posición social del difunto y las creencias religiosas de la sociedad, ritos funerarios, practicas relacionadas con la muerte y el enterramiento de una persona, específicas de las especies humana.

Estas prácticas, estrechamente relacionadas con las creencias religiosas sobre la naturaleza de la muerte y la existencia de una vida después de ella, implican importantes funciones psicológicas, sociológicas y simbólicas para los miembros de una colectividad. Así, el estudio del tratamiento que se dispensa a los muertos en cada cultura proporciona una mejor comprensión de su visión de la muerte y de la propia naturaleza humana. Los rituales y costumbres funerarias tienen que ver no sólo con la preparación y despedida del cadáver, sino también con la satisfacción de los familiares y la permanencia del espíritu del fallecido entre ellos.

Fuente : www.es.wikipedia.org/wiki/Funeral

En realidad pienso que la muerte no existe, sino únicamente en un plano físico y ello me provoca una pérdida del miedo a vivir la vida, sin tapujos, aprovechando cada respiración hasta que por suerte, por que dios quiera o por que simplemente tenga que ser así, muera. 

Por ello no hay que preocuparse. No me cabe duda que tras la muerte, para las grandes personas están reservados los grandes lugares. Ese gran lugar es un regalo y ese regalo es permanecer en los corazones de los que te han querido. Eso significa ser eterno y la eternidad es inmortal

Llissela Ruiz Rivas Plata

ARGUEDAS DIFUSOR DE LA CULTURA ANDINA

José María Arguedas consiguió demostrar en sus obras, con su arte y conocimientos de un quechua hablante, y con sus apegos a Mariátegui  y después a Lenin; que la realidad tenía que cambiar; haciendo una revolución de adentro hacia fuera.  Donde la cultura y el arte eran sus mejores armas que demostrarían que no hay país más diverso y  más múltiple que el  Perú, y así sólo con la fuerza de la cultura y el arte se podía dar un cambio social a la nación.

Valorar lo andino, desde la dimensión arguediana, significa no sólo recordar los intihuatanas o relojes solares, o los poemas míticos como expresión de una gran cultura, sino alentar la necesidad de nuevas formas de relacionarse con los hombres y mujeres andinos y con los productos culturales de estas gentes, reivindicar su potencialidad y autonomía en los marcos de una convivencia política donde el racismo no siga condenándolos a la miseria y la enajenación permanentes, o a las masacres dentro de sus propias comunidades. Surge, entonces, una pregunta de respuesta indispensable: ¿De qué modo cumplir la relación positiva mito-liberación? La falsa contradicción entre modernidad y tradición, tan popular en las ciencias sociales en el Perú, es superada por Arguedas en su propuesta de un socialismo integrador, transparente, humanista. : “Fue leyendo a Mariátegui y después a Lenin que encontró un orden permanente en las cosas; la teoría socialista no sólo dio un cauce a todo el porvenir sino le dio un destino y lo cargó aún más de fuerza por el mismo hecho de encauzarlo.

La propuesta de Arguedas despertó interés por la teorización acerca de la cultura nacional entre los humanistas, filósofos y científicos sociales recién al final del decenio del ‘70 Aníbal Quijano manifiesta preocupación, tanto por el rol del investigador social en el terreno cultural, como por la emergencia del grupo “cholo” como nuevo componente de la fisonomía social peruana; eje de sus ensayos es el tema de la dominación a través de la cultura.

Dentro de similar perspectiva otros intelectuales y educadores se plantean diversas interrogantes y reflexiones sobre el carácter de la cultura y el problema de la identidad nacional en nuestro país: Augusto Salazar Bondy, José L. López Soria, Antonio Cornejo Polar, Manuel Baquerizo, Alberto Escobar, Guillermo Lumbreras, Wilfredo Kapsoli, Rodrigo Montoya, Alberto Flores Galindo, Manuel Burga, Carlos Iván Degregori, Nelson Manrique, Sinesio López, José Luis Ayala, Nicolás Matayoshi, entre otros, constituyen ejemplos de esta actitud.

Arguedas puntualizó la necesidad de dar preferencia a la literatura oral, tanto porque su estudio sistemático apenas se había iniciado en el Perú, como porque es la expresión tradicional más vulnerable a los factores que impulsan los cambios de la cultura, extinguiéndose por esa causa más rápidamente que la música y la danza. Afirmó, además, que la cultura quechua funciona como una forma de defensa contra el mundo misti y enfatizó el dilema que plantea los lados positivos y negativos del mito. Yawar fiesta constituye un momento crucial en la trayectoria del autor, porque a partir de este libro comienza a ver el mito como un principio racional y un motor de acción, mientras que lo irracional está representado por el comportamiento de los mistis.

Nadie como él pinta, en forma magistral, el oprobio y la esperanza del campesinado en nuestra patria. La fuerza de la realidad subjetiva del universo andino caló tan hondo en su alma que su mensaje está impregnado de ese aliento. Tal vez por ello, sin oponer lo mítico a lo social-real, es que en una oportunidad escribió lúcidamente.

En el verano de 1987 Alberto Flores Galindo fue laureado en Cuba por su trabajo Buscando un inca: identidad y utopía en los Andes. La perseverancia de los mitos y tradiciones y su correlación con los movimientos sociales de la historia andina son mostrados desde una perspectiva política audaz. Sin estar de acuerdo con la dimensión utópica que Flores Galindo sugiere para la simbología andina (particularmente considero que el discurso mítico encara mejor esta simbología, hay que reconocer el aporte del historiador en desmitificar la "situación andina”, subrayando la humillante situación de andinos de carne y hueso, hambrientos de pan y de justicia. Para Arguedas, el “problema del indio” ¡eran los blancos!.

ARGUEDAS Y EL IMPACTO DE LA MADRASTRA EN SU VIDA

Hay dos factores importantes en la biografía de Arguedas, como se sabe su padre era viudo, es decir la madre de Arguedas muere cuando él era pequeño, su padre vuelve a casarse y de alguna manera no hay una buena conexión con la madrastra ya que no encontraba la atención y el cariño de una madre.   Por eso Arguedas se ve relegado y a tener un mundo de conexión con la servidumbre de la casa, y es allí donde fue acogido y empieza a recoger todos los aprendizajes de la cultura, costumbres del mundo andino.

La crianza de los hijos en las familias reconstituidas

El aspecto más difícil de la vida de la familia reconstituida es la crianza de los hijos. Formar una familia reconstituida con niños pequeños puede ser más fácil que formarla con adolescentes debido a las diferentes etapas de desarrollo.

Sin embargo, los adolescentes se separarán de la familia a medida que forman sus propias identidades.

Las investigaciones recientes sugieren que los más jóvenes (de 10 a 14 años) pueden experimentar el momento más difícil al adaptarse a una familia reconstituida. Los adolescentes mayores (de 15 años o más) necesitan menos dedicación a su crianza y pueden tener menos inversión en la vida de la familia reconstituida, mientras que los niños más pequeños (de menos de 10 años) suelen aceptar más a un nuevo adulto en la familia, sobre todo cuando el adulto es una influencia positiva. Los adolescentes jóvenes, que están formando sus propias identidades tienden a ser un poco más difíciles de tratar.

Los padrastros o madrastras deben establecer primero una relación con los niños que se parezca más a la un amigo o "consejero de campamento", en lugar de parecer alguien que impone la disciplina. Las parejas también pueden acordar que el padre que tiene la custodia es el principal responsable del control y disciplina de los niños hasta que el padrastro o madrastra y los niños establezcan un vínculo sólido.

Hasta que los padrastros o madrastras puedan asumir más responsabilidades de crianza, simplemente pueden controlar la conducta y las actividades de los niños y mantener informados a sus cónyuges.

Las familias pueden preparar una lista de normas del hogar. Estas pueden incluir, por ejemplo, "acordamos respetar a cada miembro de la familia" o "cada miembro de la familia acuerda limpiar lo que ensucia".

  

Fuente : http://www.apa.org/centrodeapoyo/familias.ASPX

José María con su padre, a los 5 años

http://photos1.blogger.com/blogger/5821/1962/1600/papa_arguedas.jpg

En Muchos Hogares disfuncionales ya sea por separaciones, divorcios y en muchos casos la muerte de alguno de los padres, causan algún tipo de trastorno emocional  en la familia sobre todo en los hijos que se sienten incomprendidos por su familia y por la sociedad que a lo largo de su vida trae muchas consecuencias y mayormente buscan refugiar sus sentimientos y emociones en malos hábitos como ya sabemos de algunos casos típicos: las drogas, el alcoholismo, pandillajes, y en muchas veces hasta llegar a suicidarse como fue el caso de Arguedas.

La Sociedad de la Infancia reveló el año pasado que los niños que viven en familias "reconstruidas" se escapan de casa tres veces más que los niños que viven con sus padres naturales; por su parte, los hijos de familias monoparentales lo hacen el doble de veces. Muchos de estos niños terminan en la calle. Y como cada vez son más los niños que no pueden crecer junto a sus dos padres, carecen de un modelo sobre el que construir sus propias vidas. De este modo, las niñas de familias rotas tienen el doble de posibilidades de convertirse en madres adolescentes, y en general, los hijos que han vivido la separación de sus padres son mucho más propensos a que sus propias relaciones de adulto terminen rompiéndose.

http://www.aciprensa.com/Familia/padresnocasan.htm

Existen ocasiones en las que uno de los miembros de la familia está ausente. Ya sea el papá o la mamá, la falta de alguno de ellos se resiente en el resto de la familia, especialmente en los hijos, ya que casi sin percibirlo, se crea un desequilibrio social que afecta no sólo a la familia sino, a la larga al resto de la sociedad

Fuente : www.masalto.com/template_buscador.phtml?consecutivo=1234

Definitivamente la influencia que ejercen los padres sobre los hijos marca el resto de la vida. El desarrollo intelectual, los valores civiles, sociales, morales y religiosos; la alimentación, el deporte, bases artísticas y hasta los gustos y manías, pasan de padres a hijos complementando así la educación escolar y ayudándolos en su desarrollo humano.

LLissela Ruiz Rivas Plata

LA CREENCIA ANDINA EN LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

Las diversas culturas que han poblado nuestro planeta constantemente han reflexionado sobre la muerte, su origen, sus causas, su significado y principalmente lo que sucede después de esta.

Nuestra ancestral cultura inca no fue la excepción, y la entendió como una transición hacia una nueva vida que continuaba de la misma forma que había transcurrido aquí y que cada uno de los miembros pertenecientes a la sociedad seguía cumpliendo sus  mismas funciones después de muerto.

Arguedas menciona: “El indio está seguro de que la muerte es sólo el tránsito a otra vida”, además narra que esa mentalidad además de devenir de la cultura indígena, se vio reafirmada con la llegada del catolicismo a los andes. A continuación algunas evidencias.

Los incas sentían un profundo respeto por los antepasados, ya que creían que había otra vida más allá de la muerte. Por ello secaban y embalsamaban a sus difuntos y los enterraban con alguna de sus pertenencias y numerosas ofrendas, para que pudieran continuar con su vida en el otro mundo; si el difunto era una mujer, colocaban en su tumba su telar y lana para hilar; si era un hombre, las mujeres se cortaban el cabello como señal de duelo, se colocaban un manto sobre la cabeza y lloraban, gemían y cantaban alabanzas.

http://www.portalinca.com/religion/

Entierro Inca custodiado en el museo La Ligua, Valparaíso, Chile
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/39/Entierro_inca.JPG

Los incas creían en la vida después de la muerte, pero como una prolongación de la vida terrenal, por lo cual, los muertos conservaban su jerarquía y tenían todas las necesidades propias de los vivos. Es por ello, que las momias o mallquis de los soberanos muertos eran conservadas por las panacas o linajes reales, y eran mantenidas como en vida, con todas sus antiguas prerrogativas.

http://machupicchu360.org/incas/cosmovision_inca.php

Pero tal como narra anteriormente Arguedas, estas creencias no desaparecieron tras la conquista, por el contrario se reafirmaron.

Más que a la aceptación de las nuevas creencias, al abandono de sus propias tradiciones. Porque en su largo pasado cultural no habían encontrado ningún inconveniente en ir asimilando dioses y rituales foráneos con un espíritu sincrético que había permitido la coexistencia de las estructuras religiosas regionales o incluso locales, con los cultos estatales impuestos por los Incas.

De manera consciente o inconsciente, los indígenas andinos asumieron por una parte la actitud de aceptar, aunque lo hicieran con intención de enmascarar las unas con las otras, las nuevas creencias, para pasar de un sincretismo ideológico a otro ritual.

http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ghi/11328312/articulos/RCHA9393110011A.PDF

San Francisco Solano (1576 -1610), predicador incansable que durante el siglo XVI tuvo una labor destacada en la evangelización del Perú y América.

http://www.fratefrancesco.org/noticias/images/2010/sanfrancisco_solano.jpg

  

Sin embargo hoy en día existen tendencias que vienen rompiendo el paradigma del sincretismo religioso tal es el caso de las zonas andinas de Perú y Ecuador.

Estudios llevados a cabo por misioneros y por el investigadoren estadísticas Patrick Johnstone, observan que los Quichuas de la sierra llegan a ser el 40.9% de la población en Ecuador de un total de 12.500.000; aunque en algunos lugares este porcentaje sobrepasa al 80% (Johnstone 1998, 2001). El periódico El Comercio, (periódico nacional producido en Quito, capital del Ecuador) cita a Basilio Molán, Secretario General de la Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos (FEINE), quién explica que los últimos censos indígenas muestran que el 62% de los Quichuas en el altiplano se identifica a sí mismo como Evangélicos Protestantes (El Comercio, 13 de marzo del año 2000, 18).

http://repository.unm.edu/bitstream/handle/1928/12591/Quichuas%20de%20la%20sierra.pdf?sequence=1

Además hay quienes aseveran que todas las costumbres andinas han sido de alguna manera retocadas por el catolicismo y otras religiones.

Los gestos y actos rituales andinos contemporáneos pasaron por los esquemas litúrgicos católicos y por la persecución de los extirpadores de idolatrías que recluyeron a los hechiceros o depositarios de los cultos prehispánicos. Por muy tradicionales que sean los gestos y los actos litúrgicos andinos contemporáneos se puede afirmar que todos o casi todos están atravesados por la simbología cristiana, aparte de que utilizan símbolos católicos y se desarrollan en un contexto relativo a muchos de los principios litúrgicos cristianos.

http://www.ugr.es/~pwlac/G13_06Olinda_Celestino.html

Finalmente podemos asegurar que muy a pesar de haber sufrido de innumerables embestidas, la cosmovisión andina sobre la vida después de la muerte sigue viva en gran parte de nuestros andes peruanos.

Aunque disfrazada o “remezclada”,  se mantiene y conserva en un sistema de creencias, cultos y rituales que nos permiten permanecer conectados a nuestra ancestral cultura incaica.

Video que muestra la cosmovisión andina de la vida despues de la muerte.

    http://www.youtube.com/watch?v=kHQBoFTbxtw

José Luis Chávez Peláez.